Agama dan Teori Sosial

Authors

Isrorudin, UIN K.H. Abdurrahman Wahid Pekalongan; Fikri Hidayat El Izat, UIN K.H. Abdurrahman Wahid Pekalongan; Faiz Abdillah, UIN K.H. Abdurrahman Wahid Pekalongan; Faliqul Isbah, UIN K.H. Abdurrahman Wahid Pekalongan; Moh. Nurul Huda, UIN K.H. Abdurrahman Wahid Pekalongan; M. Aba Yazid, UIN K.H. Abdurrahman Wahid Pekalongan; Muhamad Muhlisin, UIN K.H. Abdurrahman Wahid Pekalongan; Muhammad Aris Safi’i, UIN K.H. Abdurrahman Wahid Pekalongan; Ma’mun, UIN K.H. Abdurrahman Wahid Pekalongan; Akhmad Aufa Syukron, UIN K.H. Abdurrahman Wahid Pekalongan; Widodo Hami, UIN K.H. Abdurrahman Wahid Pekalongan; Siti Qomariyah, UIN K.H. Abdurrahman Wahid Pekalongan; Ahmad Jalaludin, UIN K.H. Abdurrahman Wahid Pekalongan; Masdar Hilmy, UIN Sunan Ampel Surabaya

Synopsis

Buku Agama dan Teori Sosial ini disusun sebagai ikhtiar akademik untuk memahami agama tidak hanya sebagai ajaran normatif, tetapi juga sebagai realitas sosial yang hidup, dinamis, dan terus berinteraksi dengan perubahan zaman. Melalui pengantar teori-teori sosial klasik hingga kontemporer, pembaca diajak melihat bagaimana agama membentuk struktur sosial, nilai, identitas, serta relasi kuasa dalam masyarakat, sekaligus bagaimana masyarakat turut memengaruhi ekspresi dan praktik keagamaan.

Pendekatan teori sosial membantu menautkan dimensi teks dan tradisi dengan realitas umat: dari otoritas keagamaan, gerakan sosial, perubahan budaya, ekonomi-politik, hingga perkembangan Islam di ruang publik. Dengan demikian, Studi Islam tidak berhenti pada pemahaman doktrin, tetapi juga mampu membaca konteks, problem sosial, dan ragam pengalaman keberislaman dalam kehidupan sehari-hari.

Buku ini diharapkan menjadi rujukan ringkas bagi mahasiswa, peneliti, dan pembaca umum yang ingin memperkaya perspektif dalam mengkaji agama khususnya Islam secara lebih komprehensif. 

Buku ini terbit pada bulan Maret 2026 dengan ISBN: 978-634-96735-0-1 (PDF) oleh Penerbit Muntaha Noor Institute, Pemalang. Bagi para pembaca yang hendak memiliki buku ini, dapat menghubungi Contact penerbit.

References

Abdallah. (2020). Penguatan moderasi beragama dalam mencegah radikalisme. Jurnal Multikultural & Multireligius, 19(3).

Abdullah, M. A. (2006). Islamic Studies di perguruan tinggi: Pendekatan integratif-interkonektif. Pustaka Pelajar.

Abdullah, M. A. (2007). Islamic studies dalam paradigma integrasi-interkoneksi. Su-Ka Press.

Abdullah, M. A. (2012). Filsafat ilmu dan agama: Upaya mempertemukan epistemologi Islam dan sains. Pustaka Pelajar.

Abdullah, M. A. (2012). Pendidikan Islam dan pergulatan tradisionalisme, modernisme, dan pasca-modernisme di Indonesia. Jurnal Pendidikan Islam, 1(1), 15–20.

Adlim, A. (2021). Saba Mahmood’s agency in the Indonesian hijrah movement. Al-Jami'ah: Journal of Islamic Studies, 59(1), 1–28. https://doi.org/10.14421/ajis.2021.591.1-28

Ali, M. (1988). Ilmu perbandingan agama di Indonesia. Bulan Bintang.

Ali, S. (2019). Politik identitas agama (Studi kasus politisasi agama pada pemilihan Bupati Morotai 2011). Jurnal Ilmiah Wahana Pendidikan, 6(1), 22–34. https://jurnal.unibrah.ac.id/index.php/JIWP

Alpert, H. (1939). Emile Durkheim and his sociology. Columbia University Press.

Al-Qur’an dan Tarjamahannya. (1995). Kementerian Agama Republik Indonesia. CV Al-Waah.

Al-Taftazani. (n.d.). Syarh al-‘Aqa’id al-Nasafiyyah. Dar al-Bayan.

Allport, G. W. (1967). The individual and his religion. Macmillan.

Anggara, S. (2013). Sistem politik Indonesia. CV Pustaka Setia.

Appleby, R. S. (2000). The ambivalence of the sacred: Religion, violence, and reconciliation. Rowman & Littlefield.

Arqom, K. (n.d.). Integrasi ilmu dan agama perspektif filsafat Mulla Sadra. Penerbit Lima.

Asad, T. (1993). Genealogies of religion: Discipline and reasons of power in Christianity and Islam. Johns Hopkins University Press.

Ash Shiddieqy, T. M. H. (2001). Pengantar ilmu fiqh. Pustaka Rizki Putra.

Atkinson, P., Coffey, A., Delamont, S., Lofland, J., & Lofland, L. (Eds.). (2007). Handbook of ethnography. SAGE Publications.

Attas, S. F. (2010). Diskursus alternatif dalam ilmu sosial Asia: Tanggapan terhadap eurosentrisme. Mizan Publika.

Auda, J. (2008). Maqasid al-shari’ah as philosophy of Islamic law: A systems approach. The International Institute for Islamic Thought.

Azra, A. (1994). Jaringan ulama Timur Tengah dan kepulauan Nusantara abad XVII & XVIII. Mizan.

Azra, A. (1999). Pendidikan Islam: Tradisi dan modernisasi menuju milenium baru. Logos Wacana Ilmu.

Azra, A. (2002). Pluralisme dan tantangan keberagaman. Gramedia.

Azra, A. (2016). Transformasi politik Islam. Prenada Media.

Azra, A. (2019). Islam dan demokrasi di Indonesia. Kencana.

Bagir, Z. A. (Ed.). (2005). Integrasi ilmu dan agama: Interpretasi dan aksi. Mizan.

Bastaman, H. D. (2011). Integrasi psikologi dengan Islam. Insan Kamil.

Basri, H. (2015). Teologi lingkungan: Etika ekologis dalam perspektif Islam. Pustaka Pelajar.

Batubara, N. A. (2022). Psikologi agama. UIN Sultan Syarif Kasim Riau.

Bauman, Z. (2001). Liquid modernity. Polity Press.

Beaman, L. (2023). Deep pluralism: Religion, diversity, and social inclusion. University of Toronto Press.

Beerling, dkk. (1986). Pengantar filsafat ilmu (S. Sumargono, Trans.). Tiara Wacana.

Bellah, R. N. (2011). Religion in human evolution: From the Paleolithic to the Axial Age. The Belknap Press of Harvard University Press.

Berger, P. L. (1967). The sacred canopy: Elements of a sociological theory of religion. Anchor Books.

Berger, P. L., & Luckmann, T. (1966). The social construction of reality: A treatise in the sociology of knowledge. Anchor Books.

Berger, P., & Luckmann, T. (2004). Tafsir sosial atas kenyataan (Terjemahan). LP3ES.

Beyer, P. (1994). Religion and globalization. SAGE Publications.

Bloom, B. S. (1956). Taxonomy of educational objectives: The classification of educational goals (Handbook I: Cognitive domain). David McKay.

Boas, F. (1940). Race, language and culture. The Macmillan Company.

Budiardjo, M. (2008). Dasar-dasar ilmu politik. Gramedia Pustaka Utama.

Budhy Munawar-Rachman. (2010). Islam dan pluralisme. Paramadina.

Campbell, H. (2013). Digital religion: Understanding religious practice in new media worlds. Routledge.

Casanova, J. (2020). Public religions revisited: Secularization and post-secularism. Oxford University Press.

Castells, M. (2010). The power of identity. Blackwell.

Clifford, J., & Marcus, G. E. (Eds.). (1986). Writing culture: The poetics and politics of ethnography. University of California Press.

Connolly, P. (Ed.). (2011). Aneka pendekatan studi agama. LKiS.

Creswell, J. W. (2014). Research design: Qualitative, quantitative, and mixed methods approaches. SAGE Publications.

Damsar. (2009). Pengantar sosiologi ekonomi. (Data penerbit tidak dicantumkan).

Daradjat, Z. (2004). Ilmu jiwa agama. Bulan Bintang.

Daradjat, Z. (2005). Ilmu jiwa agama. Bulan Bintang.

Dasoeki, T. A. (1993). Sebuah kompilasi filsafat Islam. Dina Utama Semarang.

Daud, W. M. N. W. (1997). Konsep pengetahuan dalam Islam. Pustaka.

Denzin, N. K., & Lincoln, Y. S. (2011). The SAGE handbook of qualitative research. SAGE Publications.

Djamil, F. (1999). Filsafat hukum Islam. Logos Wacana Ilmu.

Durkheim, E. (1989). Sosiologi dan filsafat (S. Dirdjosiswono, Trans.). Erlangga.

Durkheim, E. (1995). The elementary forms of religious life. Free Press.

Durkheim, E. (2014). Pembagian kerja dalam masyarakat. Kencana.

Easton, D. (1965). A framework for political analysis. University of Chicago Press.

Effendi, B. (2017). Islam dan negara. Paramadina.

Effendi, M. S. (2014). Usul fiqh. Prenadamedia Group.

Eriksen, T. H., & Nielsen, F. S. (2013). A history of anthropology (2nd ed.). Pluto Press.

Esposito, J. L. (2002). Islam and the West: The making of an image. Oxford University Press.

Faiz, M. T. I., Iqbal, M. A., Athaillah, M., & A. D. P. (2024). Transformasi politik dalam masyarakat Islam mayoritas: Dampak demokrasi terhadap peran agama dan identitas keagamaan. 2(1), 26–42. (Data jurnal tidak dicantumkan)

Faruqi, I. R. A. (1984). Islamisasi pengetahuan (A. Wahyudi, Trans.). Pustaka.

Febriansyah, B. A., Manando, I., & Kusuma, A. W. (2024). Politik identitas di Indonesia: Antara nasionalisme dan agama. Viva Themis Jurnal Ilmu Hukum, 6(1), 57–68. https://doi.org/10.24967/vt.v6i1.2769

Firth, R. (1985). Malinowski in the Trobriands. Journal of the Anthropological Society of Oxford, 16(2), 97–113.

Fitriani, & Utami. (2020). Media sosial dan isu pluralisme di kalangan milenial. Jurnal Komunikasi Indonesia. (Volume/nomor tidak dicantumkan)

Geertz, C. (1960). The religion of Java. The Free Press.

Geertz, C. (1973). Thick description: Toward an interpretive theory of culture. In The interpretation of cultures (pp. 3–30). Basic Books.

Geertz, C. (1973). The interpretation of cultures. Basic Books.

Giddens, A. (1990). The consequences of modernity. Stanford University Press.

Glock, C. Y., & Stark, R. (1965). Religion and society in tension (edisi terjemahan Indonesia: Agama dan masyarakat dalam ketegangan). Rand McNally.

Habermas, J. (1984). The theory of communicative action. Beacon Press.

Habermas, J. (2011). Post-secular society and the public role of religion. Polity Press.

Hadita, A. (2022). Dasar-dasar ilmu sosial. Universitas Garut.

Hanafi, M., & Malik. (2018). Piagam Madinah: Fondasi pluralisme Islam. Litbang Kemenag.

Harris, M. (1968). The rise of anthropological theory: A history of theories of culture. Thomas Y. Crowell.

Hartati, N., dkk. (2003). Islam dan psikologi. Rajawali Pers.

Haryanto, S. (2015). Sosiologi agama dari klasik hingga postmodern. (Data penerbit tidak lengkap)

Haryanto. (2018). Sosiologi agama. IRCiSoD.

Haryanto. (2018). Sosiologi identitas. Pustaka Pelajar.

Hasan, N. (2010). Islamizing formal education: Integrated Islamic school and a new trend in formal education in Indonesia. Studia Islamika. (Volume/nomor tidak dicantumkan)

Hasan, N. (2018). Islam populer dan politik identitas. LKiS.

Hasan, N. (2018). Jihad, politik identitas, dan kekerasan. LP3ES.

Hasanah. (2019). Politisasi agama dan identitas mayoritas dalam kampanye politik. Jurnal Politik Indonesia, 5(2).

Hayon, Y. P. (1999). Logika: Prinsip-prinsip bernalar tepat, lurus, dan teratur. ISTN Publisher.

Harrison, J. D. (2003). The colonial project and the rise of E. B. Tylor's science of man. History of the Human Sciences, 16(3), 15–37. https://doi.org/10.1177/09526951030163002

Hidayat, K. (2006). Agama punya cerita. Mizan.

Hidayat, R. (2022). Navigating belief: The role of digital ethnography in contemporary Islamic studies. Journal of Contemporary Religion, 37(2), 245–261. https://doi.org/10.1080/13537903.2022.2078153

Hidayat, Z., dkk. (2017). Pendidikan, literasi keagamaan, dan radikalisme siswa di Indonesia. Jurnal Maarif, 12(1).

Hilmy, M. (2010). Islamism and democracy in Indonesia: Piety and pragmatism. ISEAS.

Hilmy, M. (2013). Whither Indonesia’s Islamic moderatism? A reexamination on the moderate vision of Muhammadiyah and NU. Journal of Indonesian Islam. (Volume/nomor tidak dicantumkan)

Hirschkind, C. (2006). The ethical soundscape: Cassette sermons and Islamic counterpublics. Columbia University Press.

Howell, J. D. (2019). Muslim fashion: Contemporary style cultures. Duke University Press.

Husni. (2009). Konsep wahyu memandu ilmu dan penerapannya pada kurikulum UIN SGD Bandung (Disertasi, Pascasarjana UIN Bandung).

Ibn Ashur, M. T. (2001). Maqasid al-shari'ah al-Islamiyyah. Dar al-Nafais.

Ibn Khaldun, A. (1983). Muqaddimah (Cet. ke-5). Dar al-Qalam.

Iqbal, M. (1930). The reconstruction of religious thought in Islam. Ashraf Press.

Ishomuddin, R. (2002). Agama dan sosial: Sebuah studi tentang pengaruh agama dalam kehidupan sosial. RajaGrafindo Persada.

Jalaluddin. (2011). Psikologi agama. RajaGrafindo Persada.

James, W. (2002). The varieties of religious experience. Modern Library. (Original work published 1902)

Jones, R. A. (2010). Durkheim, the Durkheimians, and the arts. In A. J. Bergesen (Ed.), The Durkheimian school: A systematic and comprehensive bibliography (pp. 297–325). Cambridge University Press.

Jouili, J. S. (2015). Pious practice and secular constraints: Women in the Islamic revival in Europe. Stanford University Press.

Jung, C. G. (1955). Modern man in search of a soul. Routledge.

Kartanegara, M. (2003). Integrasi ilmu dalam perspektif filsafat Islam. UIN Jakarta Press.

Kasdi, A. (2003). Integrasi ilmu agama dan ilmu umum: Mencari format islamisasi ilmu pengetahuan. UIN Jakarta Press.

Kementerian Agama RI. (2019). Moderasi beragama. Badan Litbang dan Diklat Kemenag RI.

Kementerian Agama RI. (2021). Moderasi beragama. Badan Litbang dan Diklat.

Koentjaraningrat. (1985). Pengantar ilmu antropologi. Aksara Baru.

Koentjaraningrat. (1985). Pengantar ilmu antropologi. Rineka Cipta.

Kottak, C. P. (2019). Mirror for humanity: A concise introduction to cultural anthropology (12th ed.). McGraw-Hill Education.

Kuntowijoyo. (1991). Paradigma Islam: Interpretasi untuk aksi. Mizan.

Kuntowijoyo. (1998). Paradigma Islam: Interpretasi untuk aksi. Mizan.

Kuntowijoyo. (2004). Islam sebagai ilmu: Epistemologi, metodologi, dan etika. Tiara Wacana.

Kuper, A. (1999). Culture, identity and the project of a cosmopolitan anthropology. Man, 29(3), 537–554. https://doi.org/10.2307/2801458

Lasswell, H. D. (1936). Politics: Who gets what, when, how. McGraw-Hill.

Lowie, R. H. (1947). Franz Boas (1858–1942). Journal of American Folklore, 60(235), 58–66.

Madjid, N. (1987). Islam kemodernan dan keindonesiaan. Mizan.

Madjid, N. (1992). Islam, kemodernan, dan keindonesiaan. Paramadina.

Madjid, N. (1992). Islam, doktrin, dan peradaban. Yayasan Paramadina.

Madjid, N. (2000). Islam agama kemanusiaan. Paramadina.

Mahardika, P. (2018). Radikalisme dan proses rekrutmen gerakan keagamaan. Analisa: Journal of Social Science and Religion, 3(2).

Mahmood, S. (2005). Politics of piety: The Islamic revival and the feminist subject. Princeton University Press.

Mahzar, A. (2009). Integralisme: Sebuah rekonstruksi filsafat Islam. Pustaka Salman ITB.

Malinowski, B. (1922). Argonauts of the Western Pacific: An account of native enterprise and adventure in the archipelagoes of Melanesian New Guinea. Routledge & Kegan Paul.

Mas’udi, M. F. (1993). Agama keadilan: Risalah Haji Masdar F. Mas’udi. P3M.

Mas’udi, M. F. (2002). Eksplorasi paradigma dan metodologi Islam emansipatoris [Makalah].

Meyer, J. W. (2009). Globalization and the world society: Institutional and organizational processes. Oxford University Press.

Moeis, S. (2008). Stratifikasi sosial. (Data penerbit tidak lengkap)

Morris, B. (2007). Anthropological studies of religion: An introductory text (Reprint ed.). Cambridge University Press.

Muhaimin. (2003). Wacana pengembangan pendidikan Islam. Pustaka Pelajar.

Muhtadi, B. (2019). Populisme dan politik identitas di Indonesia. LP3ES.

Muhtadi, B. (2020). Populisme dan politik identitas. LP3ES.

Mujani, S. (2019). Demokrasi dan Islam di Indonesia. Gramedia.

Mulia, S. M. (2004). Kritik atas doktrin kekerasan dalam Islam. Grasindo.

Mulia, S. M. (2007). Muslimah reformis: Perempuan pembaru keagamaan. Mizan.

Mulyana, D. (2010). Ilmu komunikasi: Suatu pengantar. Remaja Rosdakarya.

Mustaqim, A. (2010). Epistemologi tafsir kontemporer. LKiS.

Mutohharun Jinan. (2020). Politik identitas dan polarisasi di media sosial. Jurnal Masyarakat dan Budaya, 22(2).

Nafi’, D. (2019). Gender dan tafsir sosial. Ar-Ruzz Media.

Nasikun. (2015). Sistem sosial Indonesia. Rajawali Pers.

Nasution, H. (1974). Islam ditinjau dari berbagai aspeknya. UI Press.

Nata, A. (2003). Agama dan perubahan sosial. RajaGrafindo Persada.

Nata, A. (2012). Agama dan politik dalam perspektif Islam. RajaGrafindo Persada.

Norris, P., & Inglehart, R. (2021). Cultural backlash: Trump, Brexit, and authoritarian populism. Cambridge University Press.

Nufaisah, N., Wahyudi, N. E. R., & Kusumastuti, E. (2021). Peran agama dalam pembentukan dasar falsafah negara dan membangun keutuhan NKRI. Atta’dib Jurnal Pendidikan Agama Islam, 2(1), 25–44. https://doi.org/10.30863/attadib.v2i1.1327

Pandangan keilmuan UIN: Wahyu memandu ilmu. (2006). Gunung Djati Press.

Parsons, T. (1964). Religion in modern industrial society. In (informasi buku/jurnal tidak lengkap). Free Press.

Philpott, D. (2022). Religious actors and peacebuilding. Oxford University Press.

Praja, J. S. (n.d.). Universitas Islam mengintegrasikan ilmu sains tauhidullah. Dalam Tim Perumus UIN Sunan Gunung Djati. (Data terbit tidak lengkap)

Purba, J. L. P., & Widodo, P. (2021). Kajian etis penggunaan isu agama dalam politik polarisasi. THRONOS: Jurnal Teologi Kristen, 2(2), 75–90. https://doi.org/10.55884/thron.v2i2.23

Qadir, Z. (2011). Sosiologi agama: Esai-esai agama di ruang publik. (Data penerbit tidak dicantumkan)

Qodir, Z. (2017). Radikalisme agama di Indonesia. Pustaka Pelajar.

Quraish Shihab. (2019). Wawasan Al-Qur’an. Lentera Hati.

Qutb, S. (1964). Ma‘ālim fī al-Ṭarīq. Dar al-Shuruq.

Rahman, F. (1982). Islam and modernity: Transformation of an intellectual tradition. University of Chicago Press.

Rahmat, I. (2019). Radikalisme berbasis media sosial dan pembentukan identitas keagamaan. Jurnal Sosiologi Reflektif, 13(2).

Ramayulis. (2002). Psikologi agama. Radar Jaya Offset.

Riyadi, H. (2005). Tafsir emansipatoris: Arah baru studi tafsir al-Qur’an. CV Pustaka Setia.

Ritzer, G. (2010). The McDonaldization of society. Pine Forge Press.

Ritzer, G. (2011). Teori sosiologi: Dari sosiologi klasik sampai perkembangan terakhir postmodern. Kreasi Wacana.

Ritzer, G. (2014). Teori sosiologi modern. Kencana.

Robertson, R. (1992). Globalization: Social theory and global culture. SAGE Publications.

Rosadisastra, A. (2005). Integrasi metodologi dalam tafsir al-Qur’an: Memahami ilmu sosial dan alam melalui ayat al-Qur’an. PPS UIN Syarif Hidayatullah.

Rosadisastra, A. (2007). Metode tafsir ayat sains dan sosial. Amzah & Bumi Aksara.

Rosaldo, R. (1989). Imperialist nostalgia. Representations, 26, 107–122. https://doi.org/10.2307/2928525

Roseberry, W. (1982). Balinese cockfights and the seduction of anthropology. Social Research, 49(4), 1013–1028.

Rudyansjah, T. (2018). Antropologi agama: Wacana-wacana mutakhir dalam kajian religi dan budaya. Prenada Media.

Saefuddin, A. M. (2010). Islamisasi sains dan kampus. PT PPA Consultants.

Saepullah. (2019). Intoleransi pelajar dan tantangan pluralisme di Indonesia. Jurnal Harmoni, 18(1).

Salam, A. (1983). Sains dan dunia Islam (A. Baiquni, Trans.). Pustaka.

Sardar, Z. (1979). The future of Muslim civilization. Mansell Publishing.

Sari, N., & Utami, D. (2020). Media sosial dan penyebaran ideologi radikal. Jurnal Penelitian Sosial Keagamaan, 12. (Nomor tidak dicantumkan)

Scott, D. (2006). The tragic sensibility of Talal Asad. In D. Scott & C. Hirschkind (Eds.), Powers of the secular modern: Talal Asad and his interlocutors (pp. 1–13). Stanford University Press.

Shankman, P. (2008). The rise and fall of the nomothetic-idiographic debate in anthropology. Reviews in Anthropology, 37(4), 321–343. https://doi.org/10.1080/00938150802422079

Shihab, M. Q. (1995). Membumikan al-Qur’an: Fungsi dan peran wahyu dalam kehidupan masyarakat. Mizan.

Shihab, M. Q. (2002). Tafsir Al-Misbah: Pesan, kesan dan keserasian Al-Qur'an (Vol. 7). Lentera Hati.

Sonjaya, A., & Diningrat, B. R. (2023). Relasi agama dan politik di Indonesia. JCIC: Jurnal CIC Lembaga Riset dan Konsultan Sosial, 5(1), 21–28. https://doi.org/10.51486/jbo.v5i1.82

Stark, R., & Bainbridge, W. S. (1987). A theory of religion. Peter Lang.

Steenbrink, K. (1986). Pesantren, madrasah, sekolah: Pendidikan Islam dalam kurun modern. LP3ES.

Stocking, G. W., Jr. (1983). The ethnographer's magic: Fieldwork in British anthropology from Tylor to Malinowski. History of Anthropology Newsletter, 10(1), 3–12.

Sugiharto, B. (2005). Ilmu dan agama dalam kurikulum perguruan tinggi. Dalam Z. A. Bagir (Ed.), Integrasi ilmu dan agama: Interpretasi dan aksi. Mizan.

Sugiharto, B. (2005). Rekonstruksi ilmu: Dari empirik-rasional ateistik ke empirik-rasional teistik. Benang Merah Press.

Sugiyono. (2018). Metode penelitian kuantitatif, kualitatif, dan R&D. Alfabeta.

Suparlan, P. (2004). Masyarakat multikultural di Indonesia. RajaGrafindo.

Susanti, E. (2018). Pengantar ilmu sosial. Widya Puspita.

Susanto, A. S. (n.d.). Pengantar sosiologi dan perubahan sosial. (Data tempat/penerbit tidak dicantumkan)

Tantoro, S. (2016). Sosiologi. (Data penerbit tidak dicantumkan)

Tasmara, T. (2002). Membudayakan etos kerja Islami. Gema Insani Press.

Tim Perumus. (2006). Integrasi keilmuan UIN Syarif Hidayatullah Jakarta menuju universitas riset. UIN Jakarta Press.

Tomlinson, J. (1999). Globalization and culture. University of Chicago Press.

Turmudzi, E. (2004). Dakwah dan perubahan sosial. Ciputat Press.

Tylor, E. B. (1871). Primitive culture: Researches into the development of mythology, philosophy, religion, art, and custom. John Murray.

Verdiansyah, V. (2004). Islam emansipatoris: Menafsir agama untuk praksis pembebasan. P3M.

Wahid, A. (2006). Islamku, Islam Anda, Islam Kita. The Wahid Institute.

Wahyuni. (2017). Teori sosiologi klasik. Cara Baca.

Weber, M. (1963). The sociology of religion. Beacon Press.

Weber, M. (2002). The Protestant ethic and the spirit of capitalism. Routledge.

Wibisono, Y. (2020). Sosiologi agama. UIN Sunan Gunung Djati.

Widodo, M. (2022). Dinamika agama dan sosial di era modern: Tantangan dan peluang. Jurnal Studi Agama dan Masyarakat, 10(2).

Woodhead, L. (2022). Religion and social inequality: Contemporary perspectives. Routledge.

Yarí, A. (2005). Filsafat pendidikan Islam. Pustaka Firdaus.

Yatim, B. (1997). Historiografi Islam. Logos Wacana Ilmu.

Downloads

Published

22 January 2026

Categories

Details about this monograph

ISBN-13 (15)

978-634-96735-0-1 (PDF)